“على الرغم من أن هدفنا في الحياة هو النمو الذاتي،
إن سعينا للحياة هو في الغالب من أجل الحقيقة؛
حقيقة كل شيء.”
(استعادة العقل، 2017)
الحقيقة هي أن معظمنا يعيش من أجل العيش. نحن نفتقر إلى الفهم الحقيقي للحياة والقوى التي تؤثر على حياتنا. وما أعنيه بالقوى هي الكيانات غير المرئية التي تتدخل لدفعنا نحو اتجاه معين في الحياة. هذه القوى الغامضة خارجة عن فهمنا وسيطرتنا. البعض يسميهم القدر أو القدر. في بعض الأحيان، تخبرنا التلميحات والإشارات (الحدس أو المشاعر الغريزية) بتغيير المسارات. وعندما نتردد في التسليم نشعر بالكرب والضيق حتى نستسلم للطريق الذي نهتدي إليه. ومن الجدير أن نتساءل هل نختار الطريق أم الطريق يختارنا؟
إن النجاح على المستوى الدنيوي ليس ضمانًا لرضا ذاتنا الداخلية. وصف الكاتب الروسي الشهير ليو تولستوي في كتابه الشهير «اعترافات» (1882) كيف أصبح تافهًا وعاجزًا وهو يكافح من أجل المضي قدمًا، ويشعر باليأس لمعرفة إجابات أسئلة الحياة الأساسية، مثل؛ من أنا؟ من أين أتيت؟ إلى أين أنا ذاهب؟ لماذا أنا على هذا الكوكب؟ هذه الأسئلة الأساسية ولكن المحفزة دفعته في النهاية إلى البحث والتأمل وإيجاد طريقة للخروج من المأزق في نهاية المطاف.
بالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون اسم ليو تولستوي (1828 – 1910)، فهو مؤلف الحرب والسلام (1869) وآنا كارنينا (1877). وعلى الرغم من النجاح، فإنه “وصل إلى الاعتقاد بأنه لم ينجز شيئًا في الحياة وأن حياته لا معنى لها”. وعلى الرغم من نجاحه في مجالات أخرى من حياته، إلا أنه شعر بالجوع روحيًا. لقد كان جائعاً إلى الحقيقة – الحقيقة الروحية. وكان جوعه الروحي يطالب بإجابات.
“لقد بحثت في جميع مجالات المعرفة، ولم أفشل في العثور على أي شيء فحسب، بل كنت مقتنعًا بأن جميع أولئك الذين استكشفوا المعرفة مثلي لم يتوصلوا أيضًا إلى أي شيء. ولم يعثروا على شيء فحسب، بل اعترفوا بوضوح بنفس الشيء الذي أصابني باليأس: المعرفة المطلقة الوحيدة التي يمكن للإنسان أن يبلغها هي أن الحياة لا معنى لها.”
ولكي يجعل لحياته معنى، سعى للحصول على إجابات. إن ولادته في عائلة ثرية ومسيرة مهنية ناجحة ككاتب منحته إمكانية الوصول إلى الأشخاص ذوي التعليم العالي والمعرفة. لقد أجرى مناقشات مع كبار الفلاسفة الأوروبيين لكن كلماتهم الفارغة فشلت في تقديم إجابة مرضية له. زار النخبة الدينية ولكن بعد أن شاهد حياتهم الخاصة كره نفاقهم. بالنسبة إلى ليو، فإن هذا الامتياز لم يفضح سوى غرور أولئك الذين يشغلون مناصب عليا. يبدو أن معظم الأثرياء يعيشون وفقًا لأسلوب حياتهم الأبيقوري.
الحقيقة هي أنه لم يتغير الكثير خلال المائتي عام الماضية. لا يزال الأغنياء والأقوياء مليئين بالغرور، ولا تختلف النخبة الدينية الحالية عن أولئك الذين عاشوا في عصره. وهذا أحد أسباب تراجع الحضور في الكنيسة في الغرب. وربما يفسر هذا أيضًا سبب عدم تذمر الجماهير من حياتهم الإلحادية الجوفاء روحيًا والمزدحمة التي قضوها في عبادة المال. ولم يؤد تعدي العلمانية على مدى مئات السنين القليلة الماضية إلا إلى تفاقم الوضع. معظمنا ليس لديه تقدير الآن لقوة الحقيقة. لقد توقفنا عن البحث عن الحق وأصبحنا مكتئبين روحيًا.
يكمن الحل في القيام برحلة اكتشاف الذات كما فعل ليو تولستوي، لكن هذه ليست رحلة عادية. إنها رحلة ليست لأصحاب القلوب الضعيفة. إنه يتطلب استبطانًا مؤلمًا لا هوادة فيه. يجب أن أعترف أن ليو تولستوي كان حازمًا في تفكيره الهادف. لقد ناضل لسنوات بحثًا عن معنى الحياة. لكن الحقيقة لها طريقتها الخاصة في إظهار وإظهار نفسها وقواها. أما ليو فكانت هذه مسألة حياة أو موت وكأن معرفة أن الحقيقة الأساسية (الموت) تؤدي إلى الحقيقة الحقيقية.
ويذكر أن “سؤالي، السؤال الذي أوصلني إلى حافة الانتحار وأنا في الخمسين من عمري، كان أبسط سؤال يدور في نفس كل إنسان، من الطفل السخيف إلى أحكم الكبار، السؤال الذي بدونه يستحيل الحياة، هكذا كان شعوري تجاه الأمر. والسؤال هو: ماذا سيأتي مما أفعله اليوم وغداً؟ ماذا سيأتي من حياتي كلها؟” كان طريقه يدعوه إلى تغيير وجهة نظره بالكامل عن الحياة.
خلال سنوات مراهقته، تعلم ليو أنه لا يوجد إله. وعندما بلغ الخمسين، بدأ بالتساؤل والبحث عن هدف الحياة، أي حياته الخاصة. لكن مغالطة ليو كانت أنه استمر في البحث عن الإجابات في الخارج وليس في الداخل. جاءت الإجابات عندما بدأ ينظر خارج دائرة أصدقائه وزملائه، والأهم من ذلك كله، طبقة النخبة والمتعلمين التي ينتمي إليها. ولم يجد الإجابات بين الأغنياء أو المتعلمين، بل بين الطبقة العاملة الفقيرة.
وتجلت الحقيقة عندما أدرك ليو أن “العمال غير المتعلمين، الذين نعتبرهم حيوانات، ينفذون إرادة سيدهم دون أن يوبخوه أبدا. أما نحن، الحكماء، فنستهلك كل ما يقدمه السيد دون أن نفعل ما يطلبه منا”. ولم يعاني الفقير والمتعلم من نفس المعاناة التي كان يعاني منها. وكان لديهم الإيمان الذي يحميهم من هذا البلاء.
طوال الوقت، كان سبب معاناته هو الشر الذي كان بداخله. كان يبحث عن حلول لا تتضمن تغيير ما في قلبه. فقط عندما قبل هذه الحقيقة وأدخل التقوى إلى حياته وجد الراحة. “لقد فهمت الحقيقة التي وجدتها لاحقًا في الإنجيل، حقيقة أن الناس تشبثوا بالظلام وابتعدوا عن النور لأن أفعالهم كانت شريرة. لأن من يفعل الشر يكره النور ولا يغامر بالدخول إلى النور لئلا تنكشف أعماله. أدركت أنه من أجل فهم معنى الحياة، من الضروري أولاً ألا تكون الحياة شريرة وبلا معنى، ومن ثم يجب أن يكون لدى المرء قوة العقل لفهمها.”
“لقد كنت مشغولاً بالأفكار والملاحظات التي وصفتها، وكان قلبي يتعذب بإحساس مؤلم. ولا أستطيع أن أصف هذا الشعور إلا بالبحث عن الله.” أدرك ليو أخيرًا أننا لا نرى الأشياء كما هي؛ نحن نرى الأشياء كما نحن. بعد ذلك بدأ يغير حياته، ويطهر نفسه من جميع الرذائل بما في ذلك القمار والنساء والكحول.
وبعد أن وجد طريقه، لم يستطع قبول الدين دون التشكيك في كل ما يمثله الدين، وخاصة الطقوس. “عندما شاركت في الأسرار الأكثر شيوعًا والأكثر أهمية: المعمودية والشركة. هنا لم أكن في صراع مع أي شيء غير مفهوم ولكن مع أمور كان من السهل جدًا فهمها؛ بدا لي أن هذه الأفعال كانت خادعة بطبيعتها، ووقعت في معضلة – كان علي إما أن أرفضها أو أكذب بشأنها.”
وكل طائفة مسيحية يومها اعتبرت سائر الطوائف الأخرى زنديقاً، ولا تزال كذلك حتى يومنا هذا. وأعلن رجال الدين من جميع الطوائف أن “إيمانهم كان صحيحًا وأن كل الآخرين كانوا مخطئين، وأن الشيء الوحيد الذي يمكنهم فعله للآخرين هو الصلاة من أجلهم”.
وفي حين استمتعت بقراءة انتقادات ليو للطقوس الدينية غير الضرورية والمرهقة (التي من صنع الإنسان)، فقد شعرت بالارتباك عندما برر الطقوس بشكل غريب؛ “ثم فهمت كل شيء. أنا أبحث عن الإيمان، عن قوة الحياة، لكنهم يبحثون عن أفضل الوسائل للوفاء بما يعتبره الناس التزامات إنسانية معينة. وفي الوفاء بهذه الواجبات الإنسانية، فإنهم يؤدونها بطريقة إنسانية للغاية.” من وجهة نظري الحقيقة يجب أن تبقى نقية.
