أنا موجود، لأنني موجود. هذا البيان صحيح بالنسبة للغالبية العظمى من الناس. يدعي حوالي 90٪ من الأمريكيين أنهم يعيشون حياة غير مكتملة. ليس من المستغرب أن نرى الكثير من الناس يفشلون في الحياة؛ لأن إتقان المهارات اللازمة للنجاح يتطلب العمل الجاد. إن العبارة المبتذلة، “العبقرية هي واحد في المائة إلهام، وتسعة وتسعون في المائة جهد كبير” (توماس إديسون، 1847 – 1931)، ليست مبالغة. وهكذا يستسلم أغلب الناس للعيش من أجل العيش بلا هدف ولا هدف. وفي نفس الوقت يتمسكون بالشعور بأنهم يستحقون الأفضل. مثل هؤلاء الأشخاص الخاملين لا يتصدرون أبدًا عناوين الأخبار الصباحية في الصحف اليومية. ومن هنا، نستمتع بالقراءة بإعجاب عن الأفراد الذين يعيشون على الهامش، والذين يعتبرون مجرد الوجود جريمة.
أنا لست فيلسوفًا، لذا لا أستطيع الإجابة على سؤال ما إذا كان مجرد الوجود جريمة، خاصة عندما يكون هناك الكثير من الإمكانات تحت تصرفنا. من وجهة نظر علم النفس، أستطيع أن أقول هذا، أن هناك عتبة عقلية معينة، والتي عند تفعيلها أو تجاوزها؛ شعور نشط يغمرنا. وخير مثال على هذا الشعور هو عندما ننجح في الامتحانات. ويشعر الباحث بهذا الشعور عندما ينشر بحثه، والمخترع عندما ينجح اختراعه. إن هذا الشعور المحفز الداخلي الاستثنائي هو الذي يحثنا على الرد والعمل الجاد من أجل التقدم مرارًا وتكرارًا.
ولكن ليس كل الناس على استعداد للعمل بجد لتحقيق النجاح أو التحلي بالصبر اللازم. على الرغم من أنهم أيضًا مصرون على أنهم يستحقون الأفضل. ولذلك، اختاروا اتخاذ طرق مختصرة لتحقيق أهدافهم. وفي أغلب الأحيان يكون المجرمون هم الذين يتبعون هذا الطريق القصير. أحد التفسيرات لذلك هو، بشكل عام، أننا كائنات أخلاقية ولدنا بإرادة حرة، وأولئك الذين لديهم الإرادة سوف يتجاوزون الحدود دائمًا، بل إن بعضهم سوف يكسر القواعد. وكما يقول كولن ويلسون في كتابه “التاريخ الإجرامي للبشرية” (جرافتون، 1985) “لا شيء أسوأ بالنسبة للمجرم من النجاح المبكر“.
إذا كانت اعترافات المجرمين مؤشرًا على أسباب سلوكهم السيئ، فهو أن ذلك تم بدافع العداء، والانتقام من المجتمع، النابعة من مشاعر مفادها أن سرقتهم أو سطوهم هو وسيلة مشروعة للتعبير عن شعورهم بالظلم الاجتماعي. وهذا يعني أن تركيزهم بالكامل يتم توجيهه نحو الإحباط والاستياء. يحتاج المجرم إلى محفزات خارجية للوصول إلى العتبة، على سبيل المثال. يشعر المريض النفسي بالإثارة من خلال التسبب في الألم للآخرين. يمكن وصف هذه العتبة بأنها “النقطة الحرجة” أو نقطة العض بين دواسة الوقود والقابض في السيارة، فهي تثير إثارة غير عادية ونشوة في العقل.
وهذا لا يعني أن العقل هو الجاني الحقيقي. بعيدًا عن ذلك، فالعقل يمكن أن يكون قوة إبداعية أو قوة مدمرة، مما يعني أننا لسنا طيبين أو سيئين بالفطرة. ما لدينا هو ميول لتصبح إما. الدور المركزي الذي تلعبه هنا هو غرورنا أو “الذات الزائفة” (وتسمى أيضًا النفس باللغة العربية). يرى كولن ويلسون أننا نسمح للنفس بالسيطرة على أذهاننا، ونصبح عبيدًا للنفس، ونعمل على إرضاء السيد، النفس. كلما كبرت غرورك، قل اهتمامك بالأخلاق، وهو ما يفسر عدم شعور بعض المجرمين بالندم بعد ارتكاب الجريمة. وهذا ما يفسر لماذا يمتلك معظم المجرمين العنيفين أكثر من متوسط حصة الرغبة في ممارسة تلك العتبة. ومن ثم، فإن الرغبة غير المشبعة في الإجرام هي أمر شائع بين القتلة الجماعيين.
ومع ذلك، فإن السؤال الكبير هو ما الذي يجذب المجرمين نحو الإجرام؟ لماذا يتخذون “قرار الخروج عن السيطرة”؟ ومن الواضح أن كل شخص يختار طريقه الخاص، فالإنسان لديه قوة الاختيار الحر. ومن وجهة نظر كولين ويلسون، يرتبط الأمر بالطاقة الموجودة في الدماغ. “إن إدراك المعنى هو قوة العقل؛ فهو يعتمد على طاقة عقلية معينة. وهذه الطاقة العقلية هي بالضبط ما يفتقر إليه جميع المجرمين. فهم يركزون كثيرًا على التحفيز الجسدي في عملية “الإثراء”.”
على عكس العباقرة الذين يوجهون طاقتهم نحو الأعمال الإبداعية، يميل المجرم إلى إهدارها على المشاعر السلبية. عندما يكون مجرماً “ينفجر إلى العنف، وتضيع كل الطاقة. والأسوأ من ذلك، أنه يدمر ضفتي القناة. لذلك، عندما يسمح لنفسه بالتعبير بحرية عن مشاعره السلبية، فإنه ينغمس في عملية تآكل ذاتي بطيء ولكن أكيد – النظير العاطفي لسلس البول الجسدي. وبدون “التصريف” المناسب، يتحول كيانه الداخلي إلى نوع من المستنقع أو مزرعة الصرف الصحي. ولهذا السبب، انتهى الأمر بمعظم رجال التاريخ العنيفين، من الإسكندر الأكبر إلى ستالين، إلى مرضى ذهانيين. القدرة على السيطرة على مشاعرهم السلبية، فإنهم يصبحون غير قادرين على تحقيق أي حالة من الرفاهية المستدامة. بالإضافة إلى، “بالنسبة للمجرمين والقتلة العنيفين، يبدو أن العنف أصبح منفذًا طبيعيًا للإحباط أو الملل.”
يعرّف كولن ويلسون الملل بأنه أحد أكبر مصادر الإجرام، معتبراً أن الفرد “يحتاج إلى التحدي أو الأزمة للحصول على أفضل ما لديه”. يعتقد كولين ويلسون أن “ضعف قوة الإرادة” وعدم قدرة الفرد على تأكيد الذات هو ما يسمح للنفس بالسيطرة في أوقات الملل. تصبح نظرية كولين ويلسون معقولة عندما يقول: “علينا أن ندرك أن الملل هو شعور بأن لا شيء “يحدث في الداخل”، وأن هذا ينبع من الشعور بعدم المشاركة في البيئة. فالملل يختفي بمجرد أن نشعر “بالانخراط”.”
لكنني أجد أن هذا التفسير للملل تبسيطي بعض الشيء. وكما سبق أن ناقشت في مقالتي السابقة: تطور النظام الاجتماعي ومصيره، فإن:
“تعمل المؤسسات على إنشاء آليات تترجم الإيديولوجية، ولنقل، أسباب الشر”. صحيح أن الجاني الحقيقي هو النظام الذي يخلق الظروف التي ترتكب فيها الجرائم. وأنا أتفق مع زيمباردو. لكن السؤال الذي يطرح نفسه: ما هو النظام؟ وجهة نظر زيمباردو واضحة. وهو يعتقد أن “النخبة الحاكمة”، التي تعمل خلف الكواليس، هي التي تخلق ظروف الحياة لبقيتنا.
المفارقة هي أننا غالبًا ما نحكم من قبل المجرمين والمفترسين. على سبيل المثال، حدثت زيادة غير مسبوقة في معدلات الإجرام في الآونة الأخيرة من قبل النخبة التي تستولي على الثروات. وكتب التاريخ لا تقدم أي راحة أيضًا؛ والأبطال التاريخيون الذين تمجدهم هم أيضًا أعظم الأشرار، وأكبر القتلة، مثل جنكيز خان والإسكندر الأكبر، ناهيك عن جوزيف ستالين وماو تسي تونج، اللذين قتلا فيما بينهما أكثر من 100 مليون شخص، ومع ذلك يظلان أبطالًا. ويتفق كولن ويلسون مع هذا الرأي قائلاً: “إن أسوأ الجرائم لا يرتكبها منحطون أشرار، بل يرتكبها أشخاص محترمون وأذكياء يتخذون قرارات “عملية”.” مثل هؤلاء الأبطال/الأشرار ذوي الذكاء العالي “يشعرون بالحرية القصوى في لحظات الغزو؛ لذلك على مدار الثلاثة آلاف عام الماضية أو نحو ذلك، قاد معظم أعظم الرجال الجيوش إلى أراضي جيرانهم، وحولوا النظام إلى فوضى”.
في عالم غارق في الفوضى، أصبحت الأخلاق التي لا تشوبها شائبة والوعي التام سلعة نادرة. لقد أصبح الإجرام والسلوك الخسيس أكثر قبولا على حساب الأخلاق. ولذلك، فإن خياراتنا بسيطة للغاية ولا توجد مناطق وسطى أو مناطق رمادية. إما أن نواجه التحدي المتمثل في أن نصبح مبدعين أو أن تآكل مجرد الوجود سيضعنا على طريق التدمير الذاتي. الفرح الحقيقي والنجاح يكمن في احتضان الإبداع. “ليس هناك شك في أن إبداع الإنسان هو الحقيقة الأكثر أهمية عنه.”
هذه المقالة هي الجزء الثاني من مقالة مكونة من جزأين. المقال الأول هو: سيكولوجية الإبداع
مرجع:
ويلسون، كولن. 1985. تاريخ إجرامي للبشرية، جرافتون.
