حج کو اکثر روحانی بلندی کا سفر کہا جاتا ہے۔ وہ حاجی جو حج ادا کر کے آتے ہیں اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ ان کی روح نے پہلی بار زندگی کے اصل معنی کو محسوس کیا۔ حج کے بعد جیسے جیسے ہفتے اور مہینے گزرتے ہیں، لوگ آہستہ آہستہ اپنی پرانی روٹینز میں واپس چلے جاتے ہیں اور روحانی بلندی کے وہ احساسات کم ہونا شروع ہو جاتے ہیں۔ میں 2017 میں حج پر گیا تھا اور آج بھی مجھے وہ غیرمعمولی احساسات یاد آتے ہیں اور میں اللہ سے اس جڑت، سکون اور روحانی طمانیت کو دوبارہ پانے کی تمنا کرتا ہوں۔
زیادہ تر لوگوں کے لیے حج زندگی میں صرف ایک بار کا تجربہ ہوتا ہے۔ لیکن انسانی روح کی فطرت یہ ہے کہ اسے مسلسل روحانی توانائی کی ضرورت رہتی ہے۔ یہ باقاعدہ چارجنگ عموماً عبادت گاہوں اور تعلیمی مراکز میں ہوتی ہے جہاں ہمیں اپنے خالق اور انسانیت کے سامنے اپنی ذمہ داری کی یاد دہانی کرائی جاتی ہے۔ ایسے مقامات جہاں انسان کو اپنی زندگی پر غور کرنے اور علم کے ذریعے بصیرت حاصل کرنے کی ترغیب ملتی ہے۔ اسی لیے میں ہر اُس علم کو مقدس سمجھتا ہوں جو نفع بخش ہو، چاہے وہ یونیورسٹیوں میں پڑھایا جائے یا عبادت گاہوں میں۔
ان مقدس مقاماتِ عبادت و تعلیم کی انسانی زندگی میں اہمیت کی وجہ یہ ہے کہ یہ دنیا میں توازن پیدا کرتے ہیں؛ ایک توازن روحانی دنیا اور غیر اخلاقی یا بے دینی دنیا کے درمیان۔ 2020 سے پہلے دنیا میں کچھ نہ کچھ توازن موجود تھا۔ عبادت گاہیں معمول کے مطابق کھلی تھیں اور لوگ وہاں عبادت اور تعلیم حاصل کر سکتے تھے۔ روحانیت ہر جگہ پروان چڑھ رہی تھی۔ جیسے ہی لاک ڈاؤن نافذ ہوا دنیا کا توازن بگڑ گیا۔ اور اس کے ساتھ ہی ہر جگہ برائی کا غلبہ بڑھ گیا۔ ان لاک ڈاؤن کے ادوار میں نمایاں اضافہ ہوا ہے:
- تنہائی
- خودکشی کی شرح
- شراب نوشی کا غلط استعمال / شراب نوشی میں زیادتی
- منشیات کا غلط استعمال
- طلاق کی شرح
- گھریلو تشدد
- جنسی زیادتی
- بچوں پر زیادتی
ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے پوری دنیا اور پوری انسانیت کا اخلاقی ڈھانچہ اچانک ایک خالی خول بن گیا ہے۔ افسوس کی بات یہ ہے کہ کہانی یہیں ختم نہیں ہوتی۔ مرکزی دھارے کے میڈیا (MSM) اور سوشل میڈیا پر چلائی جانے والی خوف کی مہم نے ذہنی صحت کے مسائل کے شکار کئی افراد کو مزید مشکلات میں دھکیل دیا ہے۔ ریکارڈ تعداد میں لوگ بڑھتے ہوئے دباؤ، بے چینی اور خوف کا شکار ہو رہے ہیں۔ ہم ابھی لاک ڈاؤن کے موسم کے درمیان میں ہیں۔ لیکن لاک ڈاؤن ہمارا واحد مسئلہ نہیں ہے۔ ہمارے مسائل کئی پہلو رکھتے ہیں۔
ٹوٹے ہوئے پر
بچپن میں تعلیم کے دوران ہمارے اندر بے بسی کا ایک احساس بٹھا دیا گیا تھا۔ ہمیں اسکولوں میں یہ سکھایا گیا کہ دوسروں پر انحصار کریں جو ہمیں علم پہنچائیں۔ اب (لاک ڈاؤن کے دوران) جب چمچ سے کھلانے کا سلسلہ رک گیا ہے تو ہم اپنے آرام دہ دائرے سے باہر محسوس کرتے ہیں۔ ہماری اصل مشکل یہ ہے کہ ہم خود کو سکھانے کی صلاحیت سے ناواقف ہیں۔ ہم چاہتے ہیں کہ ہمیں سب کچھ تیار ملے کیونکہ ہم نے خود کو قائل کر لیا ہے کہ ہم اپنی مدد سے سیکھنے کے قابل نہیں۔ ایسا لگتا ہے جیسے ہم میں سے کئی لوگوں نے خود کو ڈھالنے کی صلاحیت کھو دی ہے۔ اسی وجہ سے جیسے ہی لاک ڈاؤن شروع ہوا، بہت سے لوگ رابطے سے کٹ گئے اور غیر فعال ہو گئے۔
رابطہ قائم کرنے کا کیا مطلب ہے؟
ہم روحانی ہستیاں ہیں جن کے جسم مادی ہیں؛ اس لیے اصل اہمیت ہماری روحانی ترقی کی ہے۔ اپنی روحانی ترقی کے لیے ہمیں اپنے محبوب، اپنے خالق سے دوبارہ جڑنے کی ضرورت ہے، دعا کے ذریعے، ذکر کے ذریعے اور نئے علم حاصل کرنے کے ذریعے۔ اللہ سے ہمارا جو تعلق بنتا ہے وہ اتنا اہم ہے کہ اسلام میں ہمارے خالق سے تعلق قائم کرنا دن میں پانچ وقت لازمی قرار دیا گیا۔ ان تعلقات کے بغیر ہم روحانی طور پر خالی ہو جاتے ہیں – ہماری روح خالی محسوس کرتی ہے – اور روح کی غذا ہمارے محبوب کی یاد ہے۔ ہم اس حقیقت کو نظرانداز کر دیتے ہیں کہ یہ تعلقات اُس وقت کمزور پڑ جاتے ہیں جب ہم انہیں مضبوط کرنے میں کوتاہی کرتے ہیں۔
ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ ہمارے اندر ایک تجزیاتی نظام موجود ہے جو مسلسل ہماری روحانی صحت کی مضبوطی کی سطح کی نگرانی کرتا ہے اور ہمیں اس کی اطلاع دیتا رہتا ہے۔ یہ سب اس بات پر منحصر ہے کہ ہم اس نظام کو کس طرح سنبھالتے اور قابو میں رکھتے ہیں۔ جس نظام کا میں ذکر کر رہا ہوں وہ ہمارا نفس ہے یا ہماری انا۔ ہمارا نفس نہ تو ہماری روح کا حصہ ہے اور نہ ہی ہمارے جسمانی وجود کا، لیکن یہ جسمانی پہلو پر کام کرتا ہے، جیسے کہ جسمانی خواہشات۔
نفس کی تین اقسام
تین انا (یا نفس کی تین اقسام) ہمارے اندر کا وہ نظام ہیں جو ہمیں آزمانے کے لیے بنایا گیا ہے اور بعض اوقات ہمیں دنیاوی معاملات میں گم ہونے یا اپنے اندر کے شر سے مغلوب ہونے سے بچانے کے لیے بھی کام کرتا ہے۔ قرآن میں ان تین اقسامِ نفس کے نام بیان اور وضاحت کیے گئے ہیں:
- نفسِ امّارہ
- نفسِ لوّامہ
- نفسِ مطمئنہ
نفسِ امّارہ جیسا کہ قرآن میں سورۃ یوسف، آیت 53 میں ذکر کیا گیا ہے: “بیشک نفس تو برائی کا بہت حکم دینے والا ہے”۔ یہ نفس خواہشات سے بھرا ہوا ہے اور اکثر ہمیں گمراہ کرتا ہے کہ ہم غلط رویہ اختیار کریں اور گناہ کریں۔ اکثر ہم اس کے احکام کی پیروی کرتے ہیں اور اس کے غلام بن جاتے ہیں جب ہم یہ کہتے ہیں: “جو چاہو کرو، جو تمہیں خوش کرے وہی کرو”۔
نفسِ لوامہ کا ذکر قرآن میں سورۃ القیامہ، آیت 2 میں آیا ہے: “اور قسم ہے ملامت کرنے والے نفس کی!“۔ یہ نفس کبھی انسان کو گناہ پر اُکساتا ہے لیکن پھر خود ہی اپنی ملامت کرتا ہے۔ یہ اپنے آپ کو الزام دیتا ہے اور گناہ کے بعد احساسِ جرم پیدا ہوتا ہے، جو انسان کو ان گناہوں سے باز رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس نفس کے اندر مسلسل کشمکش رہتی ہے، انسان کبھی نیکی کی طرف بڑھتا ہے تو کبھی گناہ کی طرف لوٹ آتا ہے۔ اس قسم کے نفس کے ساتھ کامیابی کی ضمانت نہیں ہوتی کیونکہ انسان بار بار آگے پیچھے ہوتا رہتا ہے۔
نفسِ مطمئنہ کا ذکر قرآن میں سورۃ الفجر، آیت 27 میں آیا ہے: “اے نفسِ مطمئنہ!”۔ مطمئن ہونے کا مطلب ہے راضی ہونا اور سکون و اطمینان محسوس کرنا۔ ایسا نفس طویل عرصے کی تربیت اور ضبطِ نفس کے بعد اس مقام پر پہنچتا ہے کہ یہ صرف نیک چیزوں کی خواہش کرتا ہے جو اللہ تعالیٰ کو پسند ہیں۔ اور اللہ تعالیٰ کو وہی چیز پسند ہے جس میں انسانیت کی خدمت اور بھلائی ہو۔
(اللہ تعالیٰ ہم سب کو نفسِ مطمئنہ عطا فرمائے، آمین۔)
الٰہی کفالت
حیرت کی بات ہے کہ اس زمین پر ہمارے ساتھ تقریباً 13 لاکھ سے زائد انواع (species) آباد ہیں۔ لیکن ان میں سے کوئی بھی اس بات پر شک یا فکر نہیں کرتا کہ اگلے دن انہیں کون کھلائے گا—سوائے انسان کے۔ صرف ہم ہی ہیں جو یقین کی بجائے شکوک اور پریشانیوں میں مبتلا رہتے ہیں۔ ایسا کیوں ہے؟
شاید ہم صحیح سمت میں نہیں دیکھ رہے۔ ہم اس غیر متوازن دنیا کے مادی پہلوؤں پر حد سے زیادہ توجہ دے رہے ہیں۔ یا پھر شاید ہماری زندگیوں میں شکر گزاری کی کمی ہے اور ہم کبھی مکمل طور پر ان الٰہی نعمتوں کی قدر نہیں کرتے جو ہمیں عبادت گاہوں میں سیکھنے کے ذریعے خیالات اور الہام کی صورت میں عطا ہوتی ہیں۔ عمرہ اب بھی مسلم آبادی کے بڑے حصے کے لیے بند ہے۔
ہمیں اب مزید انکار میں نہیں جینا چاہیے۔ ہم اس دنیا میں فرق ڈال سکتے ہیں۔ اگر ہم پوری دنیا کو نہیں بدل سکتے تو کم از کم ہم ایک شخص کی دنیا بدلنے کی کوشش تو کر سکتے ہیں۔ ہمیں انسانیت کی خدمت کے لیے کوشاں رہنا چاہیے کیونکہ یہی شاید ہمارا سب سے بہترین طریقہ ہے اپنی روحانیت کے درجے بلند کرنے کا، اور یہی روحانیت ذہن کو بحال کرنے میں مدد دیتی ہے۔
