“اگرچہ ہماری زندگی کا مقصد خود کی نشوونما ہے،
لیکن ہماری زندگی کی جستجو زیادہ تر سچائی کے لیے ہے؛
ہر چیز کی سچائی کے لیے۔”
(ریسٹورنگ دی مائنڈ، 2017)
سچ یہ ہے کہ ہم میں سے زیادہ تر لوگ بس جینے کے لیے جیتے ہیں۔ ہمیں زندگی اور ان طاقتوں کی حقیقی سمجھ بوجھ نہیں ہے جو ہماری زندگیوں پر اثرانداز ہوتی ہیں۔ میرا مطلب طاقتوں سے وہ پوشیدہ مخلوقات ہیں جو ہماری زندگی کو کسی خاص سمت کی طرف دھکیل دیتی ہیں۔ یہ پراسرار قوتیں ہماری سمجھ اور قابو سے باہر ہیں۔ کچھ لوگ انہیں تقدیر یا نصیب کہتے ہیں۔ بعض اوقات اشارے اور نشانیاں (وجدان یا دل کی آواز) ہمیں راستہ بدلنے کو کہتی ہیں۔ جب ہم ماننے میں ہچکچاتے ہیں تو ہم کرب اور بےچینی محسوس کرتے ہیں، یہاں تک کہ ہم اس راستے کے آگے جھک جائیں جس کی طرف ہمیں رہنمائی کی جا رہی ہے۔ سوچنے کی بات ہے، کیا ہم راستہ چنتے ہیں یا راستہ ہمیں چنتا ہے؟
صوفی شاعر
دنیاوی اعتبار سے کامیاب ہونا اس بات کی کوئی ضمانت نہیں کہ ہمارا باطن مطمئن ہے۔ مشہور روسی مصنف لیو ٹالسٹائے نے اپنی معروف کتاب اعترافات (1882) میں بیان کیا ہے کہ کس طرح وہ بے ذائقہ اور مفلوج ہو گئے تھے جب وہ آگے بڑھنے کی جدوجہد کر رہے تھے۔ وہ زندگی کے بنیادی سوالات کے جوابات جاننے کے لیے بے چین تھے، جیسے: میں کون ہوں؟ میں کہاں سے آیا ہوں؟ میں کہاں جا رہا ہوں؟ میں اس دنیا میں کیوں آیا ہوں؟ یہ بنیادی لیکن محرک سوالات بالآخر انہیں تلاش کرنے، غوروفکر کرنے اور بالآخر اس بند گلی سے نکلنے کا راستہ پانے پر مجبور کرتے ہیں۔
جو لوگ لیو ٹالسٹائے (1828–1910) کے نام سے واقف نہیں ہیں، وہ دراصل مشہور کتابوں وار اینڈ پیس (1869) اور انا کارینینا (1877) کے مصنف ہیں۔ کامیابی کے باوجود، اُنہیں یہ یقین ہونے لگا کہ انہوں نے زندگی میں کچھ حاصل نہیں کیا اور اُن کی زندگی بے معنی ہے۔ اگرچہ وہ اپنی زندگی کے دوسرے شعبوں میں کامیاب تھے، لیکن روحانی طور پر وہ خود کو بھوکا محسوس کرتے تھے۔ وہ سچائی—روحانی سچائی—کے طلبگار تھے۔ اُن کی روحانی بھوک مسلسل جواب مانگ رہی تھی۔
“میں نے علم کے ہر شعبے میں تلاش کی، اور نہ صرف مجھے کچھ نہ ملا بلکہ میں اس بات پر قائل ہوگیا کہ جن لوگوں نے میری طرح علم کی جستجو کی تھی، اُنہیں بھی کچھ حاصل نہ ہوا۔ نہ صرف انہیں کچھ نہ ملا بلکہ انہوں نے بھی صاف طور پر اُسی بات کا اعتراف کیا جس نے مجھے مایوسی میں ڈال دیا تھا: انسان کے لیے حاصل ہونے والا واحد قطعی علم یہی ہے کہ زندگی بے معنی ہے۔”
اپنی زندگی کو بامعنی بنانے کے لیے اس نے جواب تلاش کیے۔ ایک امیر خاندان میں پیدا ہونے اور بطور مصنف کامیاب کیریئر نے اُسے اعلیٰ تعلیم یافتہ اور علم رکھنے والے لوگوں تک رسائی دی۔ اُس نے یورپ کے نامور فلاسفروں سے بحث و مباحثے کیے لیکن اُن کے کھوکھلے الفاظ اُسے کوئی تسلی بخش جواب نہ دے سکے۔ اُس نے مذہبی رہنماؤں سے ملاقات کی لیکن جب اُن کی ذاتی زندگیاں دیکھیں تو اُن کی ریاکاری سے نفرت کرنے لگا۔ لیو کے لیے یہ سب سہولتیں صرف اُن اعلیٰ عہدوں پر فائز لوگوں کی غرور و نمائش کو بے نقاب کرنے کا سبب بنیں۔ زیادہ تر امیر لوگ صرف اپنی عیاش زندگی کے لیے جیتے دکھائی دیے۔
حقیقت یہ ہے کہ پچھلے دو سو برسوں میں زیادہ کچھ نہیں بدلا۔ امیر اور طاقتور لوگ آج بھی غرور اور نمائش میں بھرے ہوئے ہیں، اور موجودہ دور کے مذہبی رہنما بھی اُس کے زمانے کے لوگوں سے مختلف نہیں۔ یہی مغرب میں چرچ جانے والوں کی کمی کی ایک وجہ ہے۔ شاید یہ بھی بتاتا ہے کہ عوام اپنی روحانی طور پر خالی، دہریے اور مصروف زندگیاں جو دولت پرستی میں گزرتی ہیں، اُن پر کوئی اعتراض کیوں نہیں کرتے۔ پچھلے چند سو برسوں میں سیکولرازم کے پھیلاؤ نے صورتِ حال کو مزید بگاڑ دیا ہے۔ ہم میں سے اکثر کے پاس اب سچائی کی طاقت کی کوئی قدر نہیں رہی۔ ہم نے سچ کی تلاش چھوڑ دی ہے اور روحانی طور پر مایوسی کا شکار ہو گئے ہیں۔
حل اسی میں ہے کہ ہم بھی خود شناسی کا ایک سفر اختیار کریں جیسا کہ لیو ٹالسٹائی نے کیا، لیکن یہ کوئی عام سفر نہیں۔ یہ ایک ایسا سفر ہے جو کمزور دل رکھنے والوں کے لیے نہیں۔ اس کے لیے تکلیف دہ اور بے لاگ خود احتسابی کی ضرورت ہے۔ مجھے ماننا پڑے گا کہ لیو ٹالسٹائی اپنے مقصدی خود احتسابی میں ثابت قدم رہا۔ اس نے برسوں تک زندگی کے معنی کی تلاش میں جدوجہد کی۔ لیکن سچائی کا اپنا ایک طریقہ ہے ظاہر ہونے اور اپنی طاقت دکھانے کا۔ لیو کے لیے یہ زندگی اور موت کا سوال تھا، جیسے کہ وہ جانتا تھا کہ بنیادی حقیقت (موت) اصل حقیقت کی طرف لے جاتی ہے۔
وہ بیان کرتے ہیں کہ:
“میرا سوال، وہی سوال جس نے مجھے پچاس سال کی عمر میں خودکشی کے دہانے پر لا کھڑا کیا تھا، سب سے سادہ سوال تھا جو ہر انسان کی روح میں ہوتا ہے، ایک ناسمجھ بچے سے لے کر سب سے عقلمند بزرگ تک۔ وہ سوال جس کے بغیر زندگی ناممکن ہے؛ میں نے اسی طرح اس معاملے کو محسوس کیا۔ سوال یہ ہے: آج اور کل میں جو کچھ کرتا ہوں اس کا کیا بنے گا؟ میری پوری زندگی کا کیا بنے گا؟”
ان کا راستہ انہیں اپنی پوری زندگی کے نقطۂ نظر کو بدلنے کی طرف بلا رہا تھا۔
نوجوانی کے زمانے میں، لیو نے سیکھا تھا کہ خدا کا کوئی وجود نہیں۔ جب وہ پچاس سال کی عمر کو پہنچے تو انہوں نے زندگی کے مقصد پر سوال اٹھانا اور تحقیق شروع کی—اپنی ہی زندگی کے بارے میں۔ لیکن لیو کی غلطی یہ تھی کہ وہ جوابات کو باہر تلاش کرتے رہے بجائے اس کے کہ اپنے اندر جھانکتے۔ جوابات تب آئے جب انہوں نے اپنے دوستوں، ساتھیوں اور بالخصوص اُس اعلیٰ اور تعلیم یافتہ طبقے کے دائرے سے باہر دیکھنا شروع کیا جس سے وہ تعلق رکھتے تھے۔ انہیں یہ جوابات نہ امیروں میں ملے اور نہ ہی تعلیم یافتہ لوگوں میں، بلکہ غریب مزدور عوام میں ملے۔
سچائی اس وقت ظاہر ہوئی جب لیو نے یہ احساس کیا کہ “ان پڑھ مزدور لوگ، جنہیں ہم جانوروں کی طرح سمجھتے ہیں، اپنے آقا کی مرضی پر چلتے ہیں بغیر کبھی اس پر اعتراض کیے۔ لیکن ہم، جو خود کو عقلمند سمجھتے ہیں، آقا کی ہر فراہم کردہ چیز استعمال کرتے ہیں مگر وہ نہیں کرتے جو وہ ہم سے چاہتا ہے۔” غریب اور ان پڑھ لوگ وہ تکالیف محسوس نہیں کرتے تھے جو لیو برداشت کر رہا تھا۔ ان کے پاس ایمان تھا جو انہیں ایسی اذیت سے محفوظ رکھتا تھا۔
سارا وقت اس کی تکلیف کی اصل وجہ وہ برائی تھی جو اس کے اندر موجود تھی۔ وہ ایسے حل تلاش کر رہا تھا جن میں اپنے دل کی حالت کو بدلنے کی گنجائش نہیں تھی۔ صرف جب اس نے اس سچائی کو قبول کیا اور اپنی زندگی میں تقویٰ لے آیا تو اسے سکون نصیب ہوا۔
“میں نے وہ سچائی سمجھی جو بعد میں مجھے انجیل میں ملی، یہ سچائی کہ لوگ اندھیروں سے چمٹے رہتے ہیں اور روشنی سے کتراتے ہیں کیونکہ ان کے اعمال برے ہوتے ہیں۔ جو برائی کرتا ہے وہ روشنی سے نفرت کرتا ہے اور روشنی میں نہیں آتا تاکہ اس کے اعمال ظاہر نہ ہوں۔ میں نے یہ جانا کہ زندگی کے معنی سمجھنے کے لیے سب سے پہلے ضروری ہے کہ زندگی برائی اور بے معنویت سے خالی ہو، اور پھر انسان کے پاس اس کو سمجھنے کے لیے عقل کی طاقت ہو۔”
“میں ان خیالات اور مشاہدات میں مشغول تھا جن کا میں نے ذکر کیا ہے، میرا دل ایک اذیت ناک احساس سے پریشان تھا۔ اس احساس کو میں صرف خدا کی تلاش کے طور پر بیان کر سکتا ہوں۔”
آخرکار لیو اس نتیجے پر پہنچا کہ ہم چیزوں کو ویسا نہیں دیکھتے جیسا وہ ہیں؛ بلکہ ہم چیزوں کو ویسا دیکھتے ہیں جیسے ہم خود ہیں۔ اس کے بعد اس نے اپنی زندگی بدلنی شروع کی اور اپنے آپ کو تمام برائیوں سے پاک کر لیا، جن میں جوا، عورتوں میں عیش و عشرت اور شراب نوشی شامل تھے۔
اپنا راستہ پا لینے کے بعد، وہ کسی مذہب کو اس وقت تک قبول نہیں کر سکتا تھا جب تک کہ وہ اس مذہب کی ہر چیز، خاص طور پر رسومات، پر سوال نہ اٹھا لیتا۔
“جب میں نے سب سے عام اور جنہیں سب سے اہم مذہبی رسومات سمجھا جاتا ہے، جیسے بپتسمہ اور کمیونین، میں حصہ لیا، تو میرا سامنا کسی ناقابلِ فہم چیز سے نہیں بلکہ ایسی باتوں سے ہوا جو بالکل آسانی سے سمجھی جا سکتی تھیں۔ مجھے ایسا لگا کہ یہ اعمال فطرتاً دھوکہ دہی پر مبنی ہیں، اور میں ایک مخمصے میں پھنس گیا تھا — مجھے یا تو انہیں رد کرنا تھا یا ان کے بارے میں جھوٹ بولنا تھا۔”
ہر عیسائی فرقہ اُس وقت دوسرے تمام فرقوں کو بدعتی سمجھتا تھا، اور آج تک سمجھتا ہے۔ ہر مسلک کے علما یہ اعلان کرتے تھے کہ “ان کا عقیدہ ہی سچا ہے اور باقی سب گمراہ ہیں، اور دوسروں کے لیے وہ صرف یہی کر سکتے ہیں کہ ان کے حق میں دعا کریں۔”
جہاں میں نے لیو کی غیر ضروری اور بوجھل (انسان ساختہ) مذہبی رسومات پر تنقید کو پڑھ کر لطف اٹھایا، وہیں مجھے اُس وقت الجھن ہوئی جب اُس نے عجیب طور پر ان رسومات کو جواز بخشا؛ “اور پھر میں نے سب کچھ سمجھ لیا۔ میں ایمان کی تلاش میں ہوں، زندگی کی اصل قوت کی تلاش میں ہوں، لیکن وہ لوگ صرف ایسے بہترین طریقے تلاش کرتے ہیں جن سے لوگ کچھ مخصوص انسانی فرائض کی تکمیل سمجھتے ہیں۔ اور ان انسانی ذمہ داریوں کو پورا کرتے وقت وہ انہیں حد سے زیادہ انسانی انداز میں ادا کرتے ہیں۔”
میری رائے میں سچائی ہمیشہ خالص رہنی چاہیے۔
تاہم، اس دور اور زمانے میں سچائی ایک نایاب شے بن چکی ہے۔ مجھے انسانوں کی لاپرواہی پر تشویش محسوس ہوتی ہے، خاص طور پر عام لوگوں کی بے حسی اور اشرافیہ کے ضدی غرور پر جو عوام کو گمراہ کرنے اور اُنہیں سچائی کے راستے سے ہٹانے کے لیے اپنی مرضی سے نظریات تھوپتے ہیں۔ جب ہم سچائی سے دور ہو جاتے ہیں تو اپنی زندگیوں میں روحانی خلا کو دعوت دیتے ہیں اور پھر وہی اذیت ناک کرب سہتے ہیں جو لیو نے سہا۔ ہم سچائی پر سمجھوتہ نہیں کر سکتے، کیونکہ یہی سچائی ہے جو ہمیں ذہن کی بحالی کے راستے پر لے جاتی ہے۔
